清領初期，臺灣漢人聚落出現男多女少的性別失衡現象，這也進一步影響了婚姻嫁娶論財重聘，娶妻須付出龐大聘金，嫁女得附上可觀的嫁妝，使得婚禮成為財富炫耀的儀式。

而後隨著西部平原的漸次開發以及人口增長，在父權社會與農業經濟的架構下，家族嗣系由男性繼承，女性被排除在宗祧之外，傳統漢人社會中「未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子」的觀念緊緊束縛，女性必須透過婚姻才能取得在世及死後的永居之地，得以列名於族譜與神主牌，身後有人祭拜；在家族中的財產繼承、權力地位，更是藉由傳宗接代的生育能力而定。

因此，未嫁的女性在原生家庭中顯得無關緊要，不透過婚姻無法成為一個真正的社會人。但同時又因為出嫁時的龐大嫁妝，對家庭經濟造成沉重負擔，而使得她們成為優先犧牲的對象，如遇有家庭經濟困頓、甚至八字不合等情況，將女性如商品般質押、買賣的情形時有所見。

此時的女性，既無法拒絕婚姻，也鮮有機會能自主的選擇婚配對象，父母之命、媒妁之言，對女性的一生顯得影響重大，俗話說：「查某人，菜籽命；嫁到好尪，一世郎呷袂空；嫁到歹尪，就操煩一世人」。

一九一二年板橋林祖壽與清水蔡嬌霞的結婚照。

（圖片提供：中央研究院臺灣史研究所）

另一方面，由於臺灣這種婚姻論財的風氣，導致許多貧家男女在婚姻市場屈居劣勢，再加上男性繼承宗祧根深蒂固的觀念，遂產生許多種類型的變例婚姻，包括招婿、招夫、養媳、蓄妾等，在臺灣社會通稱為小娶。

一般來說，未育有男子的家庭，除了過繼族子或異姓養子，以達到香火傳承的目的，另一種方式便是為家中女子「招婿」。此時男子會入住妻的居所，並負擔女家的事務，同時為女方家庭傳承香火。而已婚守寡的婦女，因夫亡後留下幼子與年老的公婆，家中缺少經濟支柱；或是亡夫未及留下繼承者，都可能透過「招夫」的方式來維持家庭。

而為了減少嫁娶過程的龐大婚禮費用，也有以婚姻為前提撫養異姓幼女、待適婚年齡後再與兒子婚配，便稱做「養媳」，通常不需鋪張即可完婚，而且也因女孩自幼生長於夫家，由公婆扶養長大，較能順應家中習性。

這類的變例婚姻，由於目的性更加直接，因此也常常需要訂立契約，明訂雙方的權利義務，以避免將來爭議。一般的重點在於女方、寡婦亡夫家族的宗祧及香火祭祀責任，還有婚後所生子嗣的分配，以議定長子、次子各歸女方或男方、而後多生男女歸何方為主等等，而這通常會以契約雙方所能付出的條件或能力而定。另外女方財產的繼承方式、祖先祭祀、女方尊長的奉養及百年後的安葬等事項，也是契約中常見的明訂項目。

無論是正式的嫁娶婚或是因應各種需求的小娶，傳統漢人社會中的女性始終無法對自己的婚姻自主，婚姻所反應的社會文化價值，深深牽動著女性的命運。隨著時代與社會價值觀念的轉變，婚姻對女性的禁錮逐漸鬆動，未來或許還會有更多的婚姻面貌，但希望對締結婚約的雙方而言，這是真正邁向幸福的道路。

庚子年何阿興立承招婚字

（圖片提供：中央研究院臺灣史研究所）

契約文書是民間社會記載種種約定的文書，而當有婚姻或人身買賣時，相關的契約多以紅紙或紅布書寫，契約中會詳列雙方的權利、義務，立字以為憑據。

這一件「庚子年何阿興立承招婚字」，為庚子年（一九○一）十二月，何阿興為宗侄何阿牌娶張金星侄孫女張阿完為妻所立的契書。約中敘明何阿牌在宗叔何阿興作主下，娶張阿完為妻，並入贅張家，為期六年；婚後，張、何兩家香火墳墓交由兩人料理，所生長子歸張家，次子歸何家，其餘子女均分。六年期滿完妹夫妻欲與叔祖分居，可分得田業與茶園，由兩人耕作生息。日後子孫若要分居，張家產業歸張家子弟繼承，有多出的產業才由張、何兩家子孫均分。若六年期滿繼續合住不分家，之後再行分家之時，家業則會有不同的劃分方式。

在締結婚姻的契約上，多會使用吉祥語；本件使用「螽(ㄓㄨㄥ)斯(ㄙ)蟄(ㄓˊ)蟄(ㄓˊ)」四字，源自《詩經•國風•周南•螽斯》，代表多子多福之意。

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